网友提问：
你觉得儒家的“中庸”思想是什么？
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“中庸”，很容易被人理解为两边不得罪、整天打马虎眼的”老好人”，但这种”老好人”已经被孔子下了判语：”乡愿，德之贼也!”是乡愿的嘴脸，披着道德的外衣谋一己之私，与”中庸”并不相干。
从生活的角度看，”中庸”首先就是公正公平，以事实为依据，不因个人感情而用事，不偏不倚、恰如其分、符合事理，也就能符合天理了。
例如，法官判案时，不以当事人阿谀奉承为喜而轻判；不以桀骜无理口出恶言而重判；不以看起来文质彬彬而心生好感；不以其相貌凶恶而讨厌。一切都以事实为依据，以法律为准绳，恰如其分公平公正地判案，这就符合”中庸”了。
现实生活中也是如此，对事物、对人若先有好恶判断，也就有了私心，从私心出发如何能公平公正？
“中庸”是效法”天”的，这一点对理解”中庸”很重要，”以德配天”是《中庸》里很重要的观点。那么，”天”是如何的？天是毫无偏私的，众生平等，遵循天道发育万物而不居功，使不同的”道”并行而不相悖，做人就应当如”天”一样公正无私，不因喜好、厌恶、好言、恶语而缺失公正。
诚如宋明理学所倡导的”存天理，灭人欲”一般，念念存天理即是去人欲，念念去人欲即是存天理，养就一个公平公正的心，才能”周而不比”，才能”喻于义”。
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不偏不倚，最终是平衡之道！审时度势选最合适方法处理事物！
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答，简单的说就是中和之道，我们做人做事不能太过，也不能不及，要走中道就对了。
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中庸思想就是太极，太极在周敦颐的太极图説中是这样解释的：“无极，极化之谓太极，去极化达无极。两极并举，对立之成也。两极调合谓之中。然中庸，非此无极也。”
以周子之意，中庸就是太极，两极并举对立则成“中”，而“庸”是“不易”之意，要达到“庸”的前提就是“和”，只有两极均和才能不易，不易不是数量的相等，而是质量的相同。
而周子再次补充中庸绝不是无极，无极是归零的心性修爲，而中庸是凡人红尘的平衡之学，但是万物随时都在变化的，所以中易得而庸难成。
能在世间得到“中庸”状态之人就叫圣人，一但达到了中庸之境后，周子又説：“中庸之尽也必以此，故以异乎彼者言之于道源也。”，就是要向无极回归了，什么意思？也就是老子所谓的：“爲学日益，爲道日损”的意思，观极以智，归道以损，从极大转向极小，这就是道之源。
所以，中庸不仅仅是做人处世的道理，更是悟道参透的精髄。
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其实“中庸”思想就毁在“庸”这个字上，现在日常用语中，庸俗、平庸、庸人自扰等等词语，把“中庸”本来的意思给带偏了。
关于什么是“中庸”，曾经有人给我形象地说过其个人理解，认为能推行中庸之道的人就是“慈眉善目老好人。”这其实是大错特错，“老好人”就是孔子所认为的“乡愿”。
孔子明确说过，“乡愿，德之贼也。”“乡愿”就是是非不分，同于流俗的人，并不扶持善，也不抵制恶。这样的人并不是推行中庸之道，反倒是毁诬了中庸之道。
其实闻名于世的清代皇家园林“圆明园”，其名字本身就是“中庸”的很好诠释。清代世宗雍正皇帝的“圆明园”这个园林的名字是他的父亲圣祖康熙所赐。雍正说“圆明”这两个字大有深意。“圆明”的含义就出自于儒家经典《中庸》，“圆而入神，君子之时中也；明而普照，达人之睿智也。”可见，“中庸”并不是在两个极端之间取中间，不是在极高和极低之间的居中，而是高于极低、超越了极高的境界。极高未免过于用力，过犹不及。达到了极高，表现得却圆通入神，这就是君子之“中”；通明而能普照不止于自身，这是君子之智的最高境界。
中庸之道是发端于最普通，做得完满，却保留作地，还能归于平和，而不超乎众人之上。中庸是指发乎于本真的至诚至性，化解为忠恕之道，“唯天下至诚，为能尽其性。”
