网友提问：
你觉得什么才是真正的“善”？
优质回答：
谢邀！
我们从小就熟记“人之初，性本善，性相近，习相远，苟不教，性乃迁……”，善是人的本性，也是人一生的追求和修行。
老子日“道，可道，非常道。”修善，从本质就是按道行事，“闻道而行”。即是说，按照规律行事，遵守社会道德。
在现代，就是要象白求恩医生那样，在技术上精益求精，为人民的医疗事业献出一切；像张思德，雷锋等英雄人物一样，全心全意为人民服务！
善是奉献，不求回报。
在汕头，以前有“存心善堂。”现在在汕头，在全国，都有慈善机构，默默奉献……
我是一位医生，我要一辈子为病人服务，做一个脱离了低级趣味的人，做一个有益于人民的人！一辈子为人民做善事！
以上，供参考之。
向雷锋同志学习。
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什么才是真善，人在做，天在看，古天乐，就是答案。
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能做到问心无愧，
对得起自己，对得起他人
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谢友邀请。
1、真正的善与虚假的善是一对反义词，所以，真正的善，必然是真诚的，是发乎真实内心的，是不矫揉造作的，这样的善才美、才可爱，才令人心动，因为它完全是从内心中一种发乎天然的流露；
2、真正的善，它又饱含一种对他人、他物的尊重，所谓“廉者不受嗟来之食”，轻蔑地呼喝着拿着食物对亟需它的人说：“你，来吃！”，虽然给其食物的举动是善的，但因心地缺乏对对方足够的尊重，所以终究不算真正的善；
3、真正的善，它还需要智慧来施行，有时虽然是为对方好，但因时机、机缘不对，或者说自己所用的方法不对，反而对对方造成了伤害，这也不能称为真正、足够的善；
4、真正的善，有时看起来又像恶。言语上有“美丽的谎言”之说；师长对学生、家长对爱子有时也会施以惩戒，有时甚至会很严厉；就连以慈悲为怀的佛家，不也有“德山棒、临济喝”之说不是？但它们终究是“善”！
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通常对于“什么是善”，有两种粗糙的看法。一是认为善是外在的、客观的，就是只要一个人的行为符合某些既定规范，从对父母的晨定昏省到对社会的急公好义，都可以视为好人好事的代表。这种看法的困难是，有些善行可能是伪装的，甚至成为沽名钓誉的手段，譬如，某些造桥修路的大善人竟是为害乡里的恶徒。另一种看法则主张善是内在的、主观的，就是只要一个人有心为善，那么他的行为效果即使造成各种灾难，也不失为一个善人。然而在“我虽不杀伯仁，伯仁因我而死”的情况下，谁能不觉得内疚呢？谁还能自视为义人呢？ 以上两种看法可以分别称为效果论与动机论，显然各有所偏也各有所见。儒家的立场呢？中庸之道。善必须兼顾效果与动机，涵盖外在规范与内心要求。以孔子当时所面临的处境来说，“礼坏乐崩”是指外在规范之瓦解，那么如何维系并且重建呢？只有通过对内心要求之强烈自觉，而内心要求即是“仁”。“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何”就是明确的呼吁。不过，这里毋须矫枉过正，以为孔子走入内心世界，成为纯粹的动机论者。因为孔子说自己“三十而立”，又说“立于礼”，足见内心要求与外在规范配合起来，“文质彬彬，然后君子”，才是儒家对于“善”的真正见解。 用浅近的话来说，“善”是两个或多数主体之间，适当关系之满全，这里隐含三点意思：其一，独自一人时，无善可言；善必须在人我相待的场合才能展现，“仁”字“从人从二”，确有深旨。试问：人无父母，如何尽孝？人无国家，如何尽忠？人无朋友，又如何讲信修睦？孝、悌、忠、信当然是善，但是独自一人流落荒岛时，如何满全这些要求？其二，人与人之间“在假设上”必有某种适当关系，因此，若不能生而知之。就要学而知之，甚至困而知之，同时，所谓“适当”，又随古今中外时空不同而稍异，若想行善，岂能单靠一厢情愿？这是儒家重视学习与教育的主要原因，亦即不仅为了谋生活，更为了安性命。其三，要求“满全”这种关系的动力，则无疑是与生俱来的。所谓“见父母自然知孝，见兄长自然知弟（同‘悌’）”，在一见之后就有要求满全的动力自然涌现。因此，善一方面摄礼归仁，另一方面摄仁契礼，必待仁礼相应，既有内在基础，又有外在行动，然后可说“为善”。 现实生活只有一个指标，就是“择善固执”，不然难免荒废、遗忘或背离人性向善的根本要求。当然，人生还有一些非关道德的潜能可以体现，如知识与艺术，儒家对此亦充分肯定及发挥。
