网友提问：
你是怎样理解孔子的＂君君，臣臣，父父，子子＂的？
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孔子的君君，臣臣，父父，子子，是人类不可缺少的职业责任。身为什么职位，就应该遵纪守法，坚持自己职责义务。君子要像君子形象，臣子也要遵守臣子的本分，不可以越权。当父母的要有做儿女的表帅模样。当儿女的要听从父母的教育，一定要在父母的基础上更上一层楼，给前辈们争光 。而不是由胡道是非，像低等动物那样没有统束，以势其盛，绝对自由，不要仁礼道德，相互吞食成为极乐世界的玄哲幻想 。
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孔子曰：君君、臣臣，父父、子子。
有不少国学盲批判道：孔子此言，是维护君主统治，是君叫臣死，臣不得不死。是三纲理论。其实恰恰相反。
鄙人先解读孔子前半部分：君君、臣臣。首先，以君道的标准要求君主。然后，再以臣道的标准要求臣子。
孔子此言，是把君主和权力关进牢笼。今日谓之宪政。
再解释后半部分：父父、子子。以父道的标准要求父亲，然后再以子道的标准要求儿子。
孔子此言，是要父亲以身作则。孔子的弟子曾子就做到了父父。一是曾子杀猪。二是曾子晚年丧偶后，不续弦。以免子女收到继母虐待。
孔子要求君君、臣臣。假如国君不守君道，该如何呢？
在儒家经典《春秋左氏传》中，有一则《卫灵公不君》的故事。卫灵公不守君道，最终被弑君。孔子不书弑君者之名。依据春秋笔法，孔子之意是，弑君者无罪，是君之过也。
最后再次重复一下，提出三纲理论和君叫臣死，臣不得不死的，是法家思想集大成者韩非子。儒家则认为奴役人民的暴君必须诛杀。孔子谓之汤武革命。
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一
先来看下，为什么是 孔子提出这个思想？
孔子是春秋鲁国人，鲁国在周朝前是东夷的地盘。
东夷人有什么特征呢？就是身材高大，武功高强，骁勇善战。
周朝灭亡商朝后，东夷人以前不买商朝的帐，现在坚决反对周朝的统治，周朝人个子不高，和东夷人打仗太吃亏。
这时周公在协助周成王在管理周朝，他创造性发明了周礼，并形成了自己的思想体系，并把自己的儿子派到鲁国去执政并推行周礼。
还别说，这套洗脑的办法真管用，没几十年，鲁国就成了周礼的模范之邦，山东礼仪之邦就从这时开始，从此鲁国人变成了听话的孩子，不再好战了，不用说，也比以前好管理多了。
到了春秋战国时期，鲁国人亦然如此。作为鲁国人的孔子更是崇拜这套理论，他认为天下大乱，就是不行周礼的结果；如果想要治理好天下，就要回到周朝初期的状态，大家都按周礼行事就可以了。
二
接下来，我们看什么是＂君君，臣臣，父父，子子＂？
也就是说，君主要有君主的样子，大臣要有大臣的样子，父亲要有父亲的样子，孩子要有孩子的样子。
用我们现代话说，人生如戏，全靠演技。不管是君主还是大臣，不管是父亲还是孩子，在周礼这个剧本上都是你的定位，要按剧本演，演的好，就是男主角和最佳男配角，就会得到回报。
背后更深层的意思，君叫臣死，臣不得不死。父叫子亡，子不得不亡。
因为国家是君主的，对君主来说，国就是他的家，对全天下的老百姓来说，他就是天下人的父亲，天下人就是他的儿子。
这下你明白什么意思了吧？这就是在皇权专制时代皇帝可以随便处死一个大臣的根本原因。
三
从另一个侧面来看这句话的意思。
孟子在自己的孟子一书中这样问：如果舜的父亲犯罪了，舜会怎么办呢？
然后孟子自己回答说：舜先会宣布他的父亲有罪，然后背上他的父亲逃跑，跑到一个没有人知道的地方藏起来，这样才是一个孝子和好儿子。
也就是说，不管在什么样的情况下，君主和皇帝都不是会犯错的，如果有错，都是臣子和孩子的错。无条件的维护皇帝和父亲的尊重和地位，是一个臣子和孩子应尽的义务，否则就是不忠不孝。
进一步引申说，不管皇帝是什么样的混蛋，做臣子的都要听话，替他掩盖错误。昏君虐我千万遍，我待皇帝如初恋。
大概就说这么多，这就是一个孔子这句话的精要之处。
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孔子立说，原以重建秩序为目的。
「天下有道，则礼乐征伐自天子出。天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。」《论语·季氏》
天下有道，即政治秩序之安稳，此时是「礼乐征伐自天子出」。天下无道，即秩序之混乱，此时是「礼乐征伐自诸侯出」。「礼乐征伐」，本是天子之责任与权力，如今却落到了诸侯那里。此即「侵权」，权责混乱。此即君不君，臣不臣。
为了改善此种境况，重立秩序，孔子拈出了「正名」之观念。「君君臣臣父父子子」即为「正名」的具体表述。
「正名」即「权分」。一个社会，如果制度，有秩序。那么一定是以权利义务的清晰分际为前提的。作为君主，有什么样的权利义务；作为臣子，什么样的权利义务；各社会阶层，各有什么样的权利义务。不同人之权利义务分明而皆遵守，遂成一有秩序之社会。
「君君臣臣父父子子」，即是说，君须完成君之责任义务，亦只享君之权利。臣须完成臣之责任义务，亦只享臣之权利。「父父子子」亦是如此。这就好比说，警察应完成警察之责任和义务，同时享警察之权利。老师应完成老师之责任和义务，同是亦只享老师之权利。你不能让老师去捉罪犯，亦不能要求警察去教书。警察立功得奖，作为老师就不能觉得那应该是你的。
各社会角色，应遵守其社会角色权利义务之规范，不乱来。如此则社会便是一有秩序之社会。「君君臣臣父父子子」只表明了此种权利义务之道理，而没有具体说君应该有什么样的权利责任，臣应该有什么样的权利责任。所以「君君臣臣父父子子」只是一种形式的表达，君臣父子，只是一种社会角色的符号，而没有具体的权利义务的内容。就像「A是A」一样，这只是一种形式的表达。A只是一种形式符号。至于A具体是什么，那是另一回事。
这种形式所代表的逻辑道理是一回事，具体赋予的内容则是另一回事。「君君臣臣父父子子」只表达了一种权利义务之「权分」观念，这自然是对的。但如果你赋予这个形式的具体内容是：君之权利就是唯我独尊，臣之责任就是唯君是从。这显然是不对的。但孔子只表达了一个形式上的「权分」观念，至于唯君是从之类的具体内容，则孔子从未如此说过。此间不同，当分别清楚，方不至于误解孔子。
孔子为何用「君臣父子」来表达其权分观念呢。这只是取其现成的社会结构而言。「君臣」代表政治秩序，「父子」代表社会人伦秩序。故以「君臣父子」而概言整个社会。
社会秩序混乱，即权责不清，君不君，臣不臣。「正名」，即是厘清各社会角色之权利义务，以定权分，各司其职，各尽其责。那么这样就隐含了一个前提。即，要「正名」，首先要有一个统一的规则或秩序。若无统一秩序，则无统一规范，无统一规范，则权利义务任意变易，权分正名之说便无从谈起。所以，建立一统一秩序，亦为孔子所特重之事。
当然了，孔子虽然主张建立统一秩序，却反对以武力压服，而以德治为主。故孔子不喜言兵。
「君君臣臣父父子子」，乃是权分之观念，这种观念自然是对的。但孔子在此留下了两个问题。第一个即是「君臣父子」具体的权利义务为何，孔子没有言明。后人每以「君要臣死，臣不得不死」之类内容填充。遂使孔子亦被误解。
第二个问题是，「君君臣臣」各有权分，但若君不君，臣不臣，又该如何？尤其「君不君」时，是否应取消其「君」之位，使政权转移？其具体如何操作？孔子皆未作答。当然，就「正名」内含的逻辑：「君臣父子」应该完成其责任义务，否则即应受制裁，不然的话，那么「正名」即无意义。
到了孟子，则对孔子所遗留的这两个问题，都有了补充和回答。
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