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怎样理解庄子的蝴蝶梦？
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“庄周梦蝶”，出自《庄子》的《齐物论》。
许多人说，《齐物论》是《庄子》里面最高深的一篇。于是，各种解读亦众说纷纭——有说这是庄子对老子思想阐发最具代表性的篇章；有说应该把此篇当做文学作品来读；也有说，《齐物论》是庄子相对主义和悲观主义的代表作，等等。
或许，各说皆各有据。不过，一是不能脱离庄子所处的特殊历史时代来评判其思想；二是必须完整全面地考察和把握庄子的学说；三是不能用现代的眼光生硬地套解和剪裁《庄子》。
对“庄周梦蝶”亦是。
一
《齐物论》是《庄子》的第二篇。
后世认为，在《庄子》三十三篇中，最无争议的是“内篇” 七篇。《齐物论》在其中，并非托伪之作无疑。
《庄子》的第一篇是《逍遥游》。开宗明义，庄子就亮出了自己思想的“底牌”——向往和追求绝对的自由。
这是他与老子的最大不同之处；也是他与战国时期其他所有学派学者的不同之处。
这个特点，也使庄子独步于世界——纵览当时的天下各国，没那个先哲达到了这样的哲学境界。
在《逍遥游》里，庄子讲到了“做人”的七种境界，然后说：“故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”。达到了这种状态——认识自己生命的价值和外界的规律，不贪图功利，不追求虚名，才可能实现真正的自由。
《齐物论》，实际上是《逍遥游》的续篇。
在此篇中，庄子具体讲解如何才能达到“至人、神人、圣人”这样的高度，也就是操作性的释疑解惑。
鲁迅先生称赞《庄子》是“汪洋辟阖，仪态万方”。《齐物论》是最典型的一篇，全文几乎是一个寓言接着一个寓言，看得人眼花缭乱。这或许是“一千个人眼里有一千篇《齐物论》”的原因。
“庄周梦蝶”肯定也是如此了。
二
所谓《齐物论》，一言以蔽之，就是“万物皆齐”，没有高低贵贱之分，也无先来后到之别。
所以，据此才有人说庄子是相对主义，万物毫无差别。其实这过于把庄子的思想简单化了。
在《齐物论》里，庄子首先讲了一个观点，就是要“忘我”——要达到“至人、神人、圣人”的境界，第一步就要“忘我”，也就是《逍遥游》里说的“至人无己”。
“忘我”和佛学“五取蕴共相”的“无我”不同。庄子说的“忘我”，是说借用孔子告诉颜回的“交臂非故”——擦肩而过的片刻，物我都发生了变化。庄子是说，一切都在变化，不跟随这种变化，不随时忘却过去之我，便不可能真正认识“道”、掌握“道”。
庄子这个思想，是非常“形而上”的，很哲学。
庄子首创了一个“气”的概念，还首创了一个“吹”的概念。“吹”，是“气”的运行方式。他在《逍遥游》里说：“生物之以息相吹也”——万物生生不息是“气”“吹”出来的。
庄子大大地描述了一番“气”如何变为风，这种各样的风有何不同，然后说——
“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪！”
“吹万”，指的是万物。“气”“吹”出来的事物万般不同。
这是《齐物论》所讲的第二个观点，“气”通过“吹”的方式，形成了万物。而一开始，“万物不齐”——“而使其自己也”，各自有自己的特点。
万物的这种不同，“咸其自取”，都是自己造成的； “怒者其谁邪”，没有别的主宰，主宰只能是自己。“怒”，庄子在《逍遥游》里也用过，不是发怒，而是鼓气之“鼓”、“凭藉”。
三
在这种万物不同的世界里，“至人、神人、圣人”是如何脱颖而出的呢？
前面说到了要“忘我”，这里他接着说，如何做到“忘我”，就必须——
“大知闲闲，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。”“知”就是“智”。古时的“闲”和“閒”含义不同，前一个表示阻拦，后一个意为悠閒。“炎炎”是光明；“詹詹”是是不确定。
这是说，有大智慧的人，是有道德标准和心理底线的；说出的话，也更有光明；睡着了神魄相交，醒来则神采奕奕。
能做到这一点，就不会是整天费心思、斗心眼的人——“与接为构，日以心斗”，也不会“小恐惴惴，大恐缦缦”那样惶恐可怜。
这种境界是怎么来的？是通过悟道而来。这是《齐物论》中的第三个观点。
庄子讲了是非、生死，看似复杂，但都要具体分析，因此，有的时候是相对的。
他说：“是以圣人不由，而照之于天”——圣人不自作主张，而是“照之于天”。这个“天”，就是指“道”。
他接着说：“彼亦一是非，此亦一是非”，这是针对战国时代诸子百家各论其理而言的，你们都觉得自己说的对，但是，“彼是莫得其偶，谓之道枢，枢始得其环中，以应无穷”。你们说的“是非”，只不过是相对真理，并不是绝对真理，因为你们还没有得到“道”也就是绝对真理的“枢”，即核心。这个绝对真理，就在众多相对真理的“环中”，得到了，才能够应付一切。
四
庄子说：“是亦一无穷，非亦一无穷。故曰莫若以明”。正确的和错误的，都会无穷无尽，所以，不能以一时之见说全都搞明白了。
他进一步说：“天地一指也，万物一马也。”这是庄子的名言。其含义，大概应这样理解——天地，就是你手指的天地；而万物，则如同奔腾的马。“物固有所然，物故有所可”，天地万物，都有它们的所以然；因此，万物也就都有其应在的位置。
因此，“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”一个东西，分化的时候，也就是其将成的时候；而当成功的时候，也往往是毁坏的开始。成与毁，是一个同一的过程。
他这个思想，继承了老子，又超越与老子。老子只看到了转化，庄子还看到了全过程和升华。
这是《齐物论》的第四个观点。至此，它实际上已经完成了对什么是“齐物”的论述。
然而庄子并未就此止步，他继续论述，因为他还要继续对“至人、神人、圣人”何以修成发表意见。
五
“至人、神人、圣人”的境界是什么？他在《逍遥游》里讲了“无己、无功、无名”，这是说在日常行为上的标准。《齐物论》里，他讲的是内心的标准。
这个标准就是“是故滑疑之耀，圣人之所图也。”“滑疑”，有学者说，是古代湖北与河南交界一带的方言，因为庄子受楚文化影响很深，含义大约和佛家《楞严经》中“脱黏内伏，耀发明性”很近似，就是光耀内心的明性。
下面，庄子开始讲他对宇宙及人生的看法。他认为这些，是光耀内心明性都应该明白的。
第一个，关于宇宙的发生。他说：“有始者也，有未始有始也者，有未始有夫未始也者”，他后面还有话，不多引了，他的意思，宇宙是难寻开端的。
第二个，关于大小、寿夭。他说：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”他这是说，大和小、寿和夭都是相对而言的。天和地，是与我一起而生的；万物，是和我来自同一个源头。“既已为一矣，且得有言乎”，即然如此，还与什么可说的吗？
第三个，他以道家理解，实际上反驳了儒家对仁义道德和人伦学说。大致含义是，你们儒家解释的过于浅显和庸俗化了。
六
讲到这里，庄子开始说做梦的事。
他先讲了一段话——
“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎？牧乎？固哉！丘也与汝，皆梦也；予谓汝梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。”
这是说，夜里做好梦不一定是好事，做梦哭泣，醒来反而可能有好事。做梦的时候，并不知道自己在做梦，有时候还在梦中梦见做梦，醒了以后才明白。可是，白天不是在做梦么？可能白天黑夜都是在做梦。怎么办呢？“且有大觉而后知此其大梦也”，“大觉”是庄子的一个重要概念，就是有了大觉悟，才知道区别梦和现实。
所以，《三国演义》里，诸葛亮装睡吟了一首诗：“大梦谁先觉，平生我自知。草堂春睡足，窗外日迟迟。”这显然是从庄子那里来的，诸葛亮以此表示自己是大智“大觉”。
《齐物论》的最后，庄子说到了“庄周梦蝶”。他说——
“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”
他说，过去我做了一个梦，变成了一只蝴蝶，“栩栩然”——惬意得很，不知道自己是庄周。一下子梦醒了，“蘧蘧然”，吓了一跳，这下糟糕了，搞不清是庄周做梦变成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成了庄周。“周与蝴蝶，则必有分矣。此所谓物化”——到底是庄周还是蝴蝶，还是可以区分的。这就是“物化”。
在《逍遥游》里，庄子已经讲过“物化”——北冥有鱼化为鲲，这就是“物化”。庄子讲“物化”，不仅有万物皆在变化的含义，更有向自由不断提升迈进的含义。庄周和蝴蝶或者转换，或者能够区分，都属于“物化”。而“物化”的关键，就在于“大觉”，也就是悟道。
这大概是庄子“庄周梦蝶”的用意所在。
因此还得说，庄子在那个诸侯争霸、战乱频仍的年代，诸子百家都忙于向王侯们献媚，包括儒家在内。吕思勉先生说，当时的学说，只有法家尚可济世。而此时，庄子坚拒高官厚禄，宁愿编席守贫，闭门思考人生和自由，也算是一股清流了。
庄子在当时，绝对是世界顶级的哲学家。
其他网友回答
想幻化成蝴蝶自由自在的生活、又无奈种种生活的牵绊！希望能帮到你！谢谢采纳！
其他网友回答
庄子喝酒多了就梦幻成蝴蝶了。[捂脸][捂脸]
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庄周梦蝶的故事大家都知道，无需赘言，只想谈一谈在哲学思考上的意义。
庄子被我们称为哲学家、思想家，而且是道家思想的代表人物。
我个人认为，庄子不是哲学家，这是翻译语言带来的误解。“哲”在中文里有智慧的意思，近代日本翻译者用中文翻译西方哲学书籍时，借用了“哲”字，意译了罗格斯一词。其实按照本意来看，二者似乎还是有一定区别的，可能不如音译词“逻辑”。也就是说，中国传统文化里是有智慧的学问的，却没有专门的逻辑的学问，是翻译误导了我们，错把智慧等同于哲学。
庄子不是哲学家，可以算做有一定思想深度的学者，一个隐士，一个浪漫的理想主义者（其实叫空想主义更合适），但绝非一个哲学家，因为他缺少哲学思考。
本题是庄子著名的事件。这件事在中国，大家历来看做是庄子的浪漫想象，是最大发挥了人类的想象，是带有迷幻色彩的神秘隐喻之类的东西，说不清道不明，但越想越觉得有道理，可究竟是什么又说不清，总之很神秘，不能想的太多，容易让自己精神出问题。
有个叫笛卡尔的外国人，也做了几乎一样的梦，他在梦里就感觉像醒着一样的真实，回想这个梦他迷惑了，究竟是醒着的我梦见了梦中的我，还是做梦的我梦见了醒着的我？也就是说，“我现在醒着，可我怎么证明现在我是醒着呢？是我感觉到我醒着，掐自己一下会疼。可在梦里，我一样感觉到我是醒着的，梦里的感觉和醒着的感觉都很真实。那么通过感觉证明自己的确是醒着，就是不确定的。”
笛卡尔的这种想法，在我们中国人看来，已经接近精神病了。庄子就是如此！当他“问蝶”结束，他的思考也就结束了。但这一问却是笛卡尔思考的开始，他要思考感觉与人的认知的关系。他的结论是，人类对世界的确认通通来自感觉，而感觉是不可靠的，通过感觉无法证明世界的真实性。
他有一句最著名的判断“我思故我在”。这句话的翻译也有问题。按照翻译，意思是：因为我有思想，所以证明我存在。这明显和笛卡尔的证明初衷不符。有人翻译成“我思即我在”，意思是：我的思想在感觉失效之时依然活跃（做梦可以看做感觉失效），这证明了我的思想的确是存在的。
从前的翻译问题在于，思想和肉体关系没有必然联系，用思想存在不能证明肉体存在。比如宗教人士就宣称《圣经》是依照上帝的旨意所书写，完全是上帝的思想，当然上帝是存在的。显然还是运用了感觉证明。
改变的翻译却成为，可以说《圣经》完全遵照了上帝的思想，但不证明上帝的身体是存在的。我不否认上帝的思想伟大，我同时不确定上帝是存在的，你没有证明上帝存在。
大家应该可以看出来，这是运用精密逻辑推理的方式，对人类的感觉方式加以剖析，从认知世界的方式上寻找世界的真实。这在中国传统文化中，几乎是没有的。我们对世界的认知完全依赖于感觉，总结为“眼见为实”，为了强调视觉的重要性，再加一句“耳听为虚”。
我们深深记住了孔老夫子的至理名言“子不语，怪力乱神”，这种思考通通被我们归入无聊的废话，是争论一辈子、两辈子也说不清的东西，对此“子不语之”。于是我们才有了“庄周梦蝶”和“白马非马”的典故。遇到这类需要纵深思考，运用逻辑严密推理的问题，浅尝辄止一笑了之。
庄子思想，主要集中在《逍遥游》那种极富浪费色彩的想象之中，彻底脱离了现实生活，有人请他去做官，他宁可饿肚子去要钱也不当官。
应该说，庄子思想启发点是老子，但他们完全不一样。老子是要救世的，只是他的主张大家听不懂也不接受，所以只能遁世而去。庄子却根本不想救世，他只是想着救自己，想让自己的灵魂得到拯救，所以他才是真正的隐士。
多说一句废话。老子思想→道学→道家→道教，这看似是有传承关系的，其实差别非常大，完全不是一回事。大家都只是借用了老子思想的一些概念而已。后代老子思想真正具有现实意义的，是汉初的“黄老之学”，其中假借了黄帝的名字，所实行的更接近老子的“无为”。
其他网友回答
这个故事阐述了人们不可能将现实与虚幻分的一清二楚的道理，人需要感知这个世界，世界被人感知到，这个感知并不是完全准确的，你认为是真的世界，也许恰巧是被另一个人感知出来的世界。
庄周梦蝶这个故事表达的是一种人生如梦的人生态度，是庄周对于道家文化深刻理解的一个结论，也成了后世很多文人表达人生感悟时经常引用的道理。
以上就是小编关于【怎样理解庄子的蝴蝶梦？】的分享，希望对你有用。
